フロイトの名言25選!「夢は無意識への王道である」「秘密を守り通せる人間はいない」など精神分析の父が残した無意識・愛・人生の名言も解説

ジークムント・フロイト(Sigmund Freud, 1856–1939)は、オーストリア=ハンガリー帝国モラヴィア地方フライベルク(現チェコ・プジーボル)に生まれたユダヤ系の神経病理学者・精神科医であり、人類が「自分の心」を語る言葉そのものを書き換えた人物である。ウィーン大学医学部で生理学者エルンスト・ブリュッケに学び、当初は神経解剖学者としてヤツメウナギや甲殻類の神経系を研究していたが、1885年にパリのサルペトリエール病院でジャン=マルタン・シャルコーの催眠術によるヒステリー治療を見学したことを契機に、「身体症状の背後には言語化されない心的葛藤がある」という確信へと向かう。1895年、ヨーゼフ・ブロイアーとの共著『ヒステリー研究』で「アンナ・O」の症例を発表し、1900年に主著『夢判断』を刊行。以後、『日常生活の精神病理学』(1901)、『性理論三篇』(1905)、『精神分析入門』(1916–17)、『快楽原則の彼岸』(1920)、『自我とエス』(1923)、『トーテムとタブー』(1913)、『文化への不満』(1930)、『モーセと一神教』(1939)と、四十年にわたって心の地図を描き続けた。

無意識・抑圧・エディプスコンプレックス・リビドー・防衛機制・転移・昇華・エスと自我と超自我――これら現代人の語彙の多くはフロイトが鍛えた概念である。1902年に「水曜会」(後のウィーン精神分析協会)を立ち上げ、カール・グスタフ・ユング、アルフレート・アドラー、シャーンドル・フェレンツィら俊英を集めたが、ユングとは「リビドー=性欲動」の解釈をめぐり1913年に、アドラーとは「劣等感と権力意志」をめぐり1911年に決裂した。1923年、上顎癌が発見されてから死までの十六年間、三十回以上の手術と義歯による疼痛に耐えながら執筆を続け、1938年、ナチス・ドイツのオーストリア併合(アンシュルス)によりウィーンを追われ、娘アンナ・フロイトと共にロンドンに亡命。翌1939年、主治医マックス・シュアの安楽死的措置により83年の生涯を閉じた。「夢は無意識への王道である」という言葉は、人間の合理性の自負を内側から砕き、近代をニーチェ・マルクスと並ぶ「懐疑の三巨頭」として再定義した知的事件の標語である。

ジークムント・フロイトってどんな人?

項目内容
生年月日1856年5月6日
出生地オーストリア帝国フライベルク(現チェコ・プジーボル)
死亡日1939年9月23日
死亡地イギリス・ロンドン(ハムステッド20 Maresfield Gardens)
職業神経病理学者・精神科医・精神分析家
主要著作『夢判断』『性理論三篇』『精神分析入門』『自我とエス』『文化への不満』
主な業績精神分析学の創始、無意識・抑圧・エディプスコンプレックスの理論化、自由連想法・夢分析の確立
家族妻マルタ、六児の末娘アンナ・フロイト(児童精神分析の創始者)

フロイトはユダヤ人羊毛商人の家に生まれ、四歳でウィーンに移住して以来、ナチスから逃れる82歳までこの帝都で診療と執筆を続けた。1881年にウィーン大学で医学博士号を取得後、ブリュッケ研究室で生理学を、ウィーン総合病院で神経学・精神医学を学ぶ。1885年のパリ留学でシャルコーの「ヒステリーは心因性」という見解に衝撃を受け、帰国後は催眠療法を試みるが、患者ベルタ・パッペンハイム(症例「アンナ・O」)におけるカタルシス療法自由連想法を経て、催眠を捨て「話す治療(talking cure)」へと舵を切った。1896年、父ヤーコプの死をきっかけに自己分析を開始し、自身の夢の解読を通じてエディプスコンプレックスの仮説に到達する。診療室には有名な「カウチ」が置かれ、患者は寝椅子に横たわり、フロイトはその頭の後ろに座って自由連想を聞き取った――視線を外すこの配置は、転移を起こりやすくし患者を内面に集中させるための工夫だった。

心の三層モデルと精神分析

フロイトの理論は時期によって変遷したが、一般に知られる「第二局所論」(1923年『自我とエス』)では、心はエス(Es/イド)=無意識的欲動の源泉、自我(Ich/エゴ)=現実原則に従って欲動を調整する主体、超自我(Über-Ich/スーパーエゴ)=両親の禁止を内面化した良心、の三層から成る。エスは「快楽原則」に従い満足を求めるが、自我は「現実原則」に基づいて社会的制約と折り合いをつけ、超自我は道徳的検閲官として自我を監視する。三者の葛藤を処理するために自我が動員する無意識的戦略が防衛機制であり、抑圧・否認・反動形成・投影・合理化・置き換え・昇華などが体系化された。神経症は防衛が破綻したときの妥協形成(症状)であり、治療とは「自由連想」「夢分析」「言い間違いの分析」「転移分析」を通じて抑圧された素材を意識化し、自我の支配領域を広げる作業――『新精神分析入門』の名句で言えば「Wo Es war, soll Ich werden(エスのあったところに、自我は生成すべし)」――である。

ユング・アドラーとの決裂、そしてナチスからの亡命

フロイトはチューリッヒのユングを「皇太子」と呼び1910年に国際精神分析協会の初代会長に据えたが、ユングが「リビドー」を性的エネルギーから「一般的心的エネルギー」へと拡張し、集合的無意識・元型を提唱したことで両者は1913年に決別。アドラーは「劣等感の補償」と「権力への意志」を中心に置き、性欲動中心主義を退けて1911年に協会を去り、後に個人心理学を樹立した。フロイトは弟子の離反を「父殺し」のドラマとして自伝的に語っているが、それは皮肉にも彼自身が記述したエディプス的構造の演出でもあった。1933年、ナチスはベルリンで彼の著書を焚書し、フロイトは「人類の進歩だ。中世なら私自身が焼かれていた」と皮肉った。1938年3月のアンシュルスでアンナがゲシュタポに連行された後、彼は亡命を決意。マリー・ボナパルト王女らの尽力でロンドンへ脱出し、出国時にゲシュタポから署名を求められた「丁重に扱われた」証明書に「ゲシュタポを誰にでも心から推薦する」と書き加えた逸話は彼の最後の機知として伝わる。亡命先のメアズフィールド・ガーデンズの書斎で『モーセと一神教』を完成させ、1939年9月、悪化する癌の苦痛のなかでモルヒネによる安楽死を主治医に依頼し、生涯を閉じた。

「夢は無意識への王道」フロイトの無意識・夢・精神の名言

フロイトの名言「夢は無意識への王道である。」

フロイトの思想の中核は、私たちが「自分」と思っているものの大半が、実は意識の届かない深層――無意識――に支配されているという発見にある。彼は1900年の『夢判断』を皮切りに、夢・言い間違い・度忘れ・神経症症状という日常の小さな破れ目から、抑圧された欲望の地下水脈を引き上げる方法を体系化した。以下の言葉は、その地下世界の探検家としてのフロイトを最も鮮明に映し出している。

"夢の解釈は、心の無意識的活動を知るための王道である。"

出典:『夢判断』(Die Traumdeutung, 1900)第7章「夢過程の心理学」. ドイツ語原文 "Die Traumdeutung aber ist die Via regia zur Kenntnis des Unbewußten im Seelenleben"。日本語で広く流布する「夢は無意識への王道」という短い形は意訳である。フロイトは、夢が「願望充足」を歪曲して表現する暗号文であり、自由連想によって顕在内容(覚えている夢)から潜在内容(抑圧された願望)を読み解けると主張した。これは精神分析の方法論的マニフェストであり、20世紀の心の理解を一変させた一文である。

"抑圧されたものは、必ず回帰する。"

出典:『モーセと一神教』(Der Mann Moses und die monotheistische Religion, 1939)第3部、および『抑圧』(Die Verdrängung, 1915)の理論的記述. 「抑圧されたものの回帰(Wiederkehr des Verdrängten)」はフロイト後期の鍵概念で、意識から追放された欲望や記憶は消滅せず、症状・夢・失錯行為・芸術作品・宗教儀礼として変装して戻ってくる。個人の神経症のみならず、文化や歴史の反復強迫も同じ機制で説明され、トラウマ研究の理論的支柱となっている。

"心とは氷山のようなものである。氷山は、その大きさの7分の1を海面の上に出して漂う。"

出典:氷山の比喩はフロイト自身の著作には明示されておらず、後続の解説者(特にG.S.ブレットらの教科書)が彼の局所論を視覚化するために用いたものとされる。フロイト自身は『精神分析入門』(1916–17)第18講で「自我は家の主人ではない」という別の比喩を使って同じ事態を説明した。氷山像は通俗化された表現として広く流布しているが、出典に注意が必要な準・名言である。

"秘密を守り通せる人間はいない。口を堅く閉じれば、今度は指先がしゃべり出す。全身の毛穴から裏切りがにじみ出るのだ。"

出典:『ヒステリー分析の断片(症例ドラ)』(Bruchstück einer Hysterie-Analyse, 1905)の有名な一節。ドイツ語原文では "Wer Augen hat zu sehen und Ohren zu hören, der überzeugt sich, daß die Sterblichen kein Geheimnis verbergen können. Wessen Lippen schweigen, der schwätzt mit den Fingerspitzen; aus allen Poren dringt ihm der Verrat"。フロイトの非言語コミュニケーション論の白眉で、後の身体言語研究や微表情研究の遠い祖となった。

"忘却は、意図せざる動機をもつ。"

出典:『日常生活の精神病理学』(Zur Psychopathologie des Alltagslebens, 1901)第1〜3章. 日本語で流通する「忘れるのは忘れたいからである」は要約的な意訳。フロイトはここで、固有名詞の度忘れ・予定の失念・物の置き忘れといった日常の些細な失錯(パラプラクシス)を、無意識的な抵抗の表れとして分析し、「フロイト的失策(Freudian slip)」の概念を打ち立てた。記憶が単なる蓄積ではなく欲望の検閲を経た構築物であるという視点は、後の認知心理学やトラウマ記憶論にまで波及している。

自己・真実・成長に関するフロイトの名言

フロイトの名言「自己認識は、苦しい過程であるが、それなしに成長はない。」

精神分析は「告白」ではなく「自己認識」を目指す技法である。フロイトは患者を救う宗教家ではなく、患者の自己欺瞞の構造を共に観察する科学者であろうとした。「Wo Es war, soll Ich werden(エスのあったところに、自我は生成すべし)」――この一節こそ、フロイトが望んだ成熟の定義であり、自己と向き合う痛みを通じてのみ自由が獲得されるという倫理的な確信が、以下の言葉群に通底している。

"自己認識は、苦しい過程であるが、それなしに成長はない。"

出典:フロイトの臨床的態度を要約した格言として広く流布するが、特定著作に逐語的な記述は確認されていない準・名言。同主旨の記述は『分析にあたっての医師への勧告』(1912)や『終わりある分析と終わりなき分析』(1937)の至るところに散見される。フロイトにとって精神分析の作業は「抵抗の徹底操作(Durcharbeiten)」であり、症状を消すことより、自己の欲望と防衛のあり方を引き受けることが治癒の核心だった。

"自分に完全に正直であることは、よい修練になる。"

出典:1897年10月15日付ヴィルヘルム・フリースへの書簡(『フロイト=フリース書簡集』所収)に近い表現がある。自己分析を始めた頃のフロイトが、自分の夢に父への両義的感情やエディプス的願望を発見した経験を踏まえての言葉。精神分析家には常に自分自身の無意識を開いておく「平等に漂う注意」が要求され、それは生涯にわたる修練であった。

"人間は自分のコンプレックスを除去しようとつとめるべきではなく、それと調和を保つようにつとめるべきである。"

出典:『精神分析入門』(Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse, 1916–17)の主旨を要約した格言。フロイトは『新精神分析入門』第31講でも、治療の目的は欲動の根絶ではなく自我の支配領域の拡大にあると述べている。コンプレックス(特にエディプス・コンプレックス)は人間誰もが通過する普遍的構造であり、消去ではなく統合が成熟の道だという彼の立場が凝縮されている。

"力は、あなたの弱さの中から生まれるのです。"

出典:フロイトの著作に逐語の典拠は確認されていない流布的格言。同趣旨の議論は『制止、症状、不安』(1926)における不安と自我の発達論や、昇華概念(性的・攻撃的エネルギーが社会的価値ある活動に転化する機制)に関連する。芸術家や偉人を分析した『レオナルド・ダ・ヴィンチの幼少期の想い出』(1910)でも、欲動の挫折が創造の源泉となるという視点が示されている。

"思考とは、行動の予行演習に他ならない。"

出典:『制止、症状、不安』(Hemmung, Symptom und Angst, 1926)における自我の現実検討機能の議論に近い趣旨。フロイトは思考を「試行的行為(Probehandeln)」と呼び、エネルギー消費の少ない仮想的行動として位置づけた。これは現代の認知神経科学における「シミュレーション理論」の遠い祖先でもあり、メンタルリハーサルやイメージトレーニングの理論的基盤の一つとなっている。

愛・喜び・人間関係に関するフロイトの名言

フロイトの名言「あらゆるものの中心に愛を置き、愛し愛されることに至上の喜びを見出せたとき、幸福は訪れる。」

フロイトの「性」概念は俗説に反して狭義のセクシュアリティに限定されない。彼はギリシャ語のエロスを借用し、自己保存欲動と種の保存欲動を統合する「生の本能」全般の名として用いた。愛とは無意識的な対象選択であり、幼児期の親への結びつきが生涯の関係様式を規定する――この洞察は、現代の愛着理論やパートナー選択研究へと連なっている。

"あらゆるものの中心に愛を置き、愛し愛されることに至上の喜びを見出せたとき、幸福は訪れる。"

出典:『文化への不満』(Das Unbehagen in der Kultur, 1930)第2章の幸福論を要約した格言。フロイトは「人生に意味を与えるもの」として「愛と仕事(Lieben und Arbeiten)」の二つを挙げたとされ、エロス(生の本能)が個人と文化を結びつける根本力であると論じた。同時に彼は、愛が幸福の最大の源であると同時に最大の苦痛の源でもあるという両義性も冷静に指摘している。

"人は恋に落ちているときほど、苦痛に対して無防備であることはない。"

出典:『文化への不満』(1930)第2章. ドイツ語原文 "Wir sind niemals so wehrlos gegen das Leiden, als wenn wir lieben, niemals hilfloser unglücklich, als wenn wir das geliebte Objekt oder seine Liebe verloren haben"。愛は自我境界を溶かし対象に依存する状態であるため、対象の喪失は自己の一部の喪失となる――これがフロイトの『悲哀とメランコリー』(1917)における喪失のメカニズム論の前提となっている。

"愛されていると確信している人間は、どれほど大胆になれることか。"

出典:1882年6月19日付、婚約者マルタ・ベルナイス宛て書簡(『フロイト書簡集』ジョーンズ編)。新婚前のフロイトが恋愛の力を素朴に告白した一節として知られる。後年のナルシシズム論(『ナルシシズム入門』1914)でも、対象愛と自我感情(自己愛)の経済的関係が論じられ、愛されている確信が自我リビドーを補強するというメカニズムが理論化される。

"愛情をケチってはいけない。元手は使うことによって取り戻せるものだ。"

出典:フロイトの口伝として伝わる格言で、特定著作の逐語典拠は乏しい準・名言。とはいえ『集団心理学と自我の分析』(1921)におけるリビドー集中の議論や、『ナルシシズム入門』のリビドー経済論と整合する。フロイトはリビドーを保存則に従う「心的エネルギー」としてモデル化したが、対象への投与は枯渇ではなく循環を生むという日常的直観をこの言葉は素朴に表現している。

"母親から特別に気に入られて育った者は、生涯「征服者」の感覚を持ち続け、その自信がしばしば本当の成功を引き寄せる。"

出典:『夢判断』(1900)第6章および『自伝的研究』(Selbstdarstellung, 1925)に類似の記述があり、自身の母アマリアからの溺愛と自分の成功を結びつけて語った自伝的洞察。フロイトはこの体験を一般化し、幼児期の母性愛が自我感情(基本的自尊感情)の基盤となるという発達論へと結実させた。後のアドラーの「励まし」概念や、ジョン・ボウルビィの愛着理論にも通じる視点である。

自由・人生・社会に関するフロイトの名言

フロイトの名言「ほとんどの人間は実のところ自由など求めていない。なぜなら自由には責任が伴うからである。」

フロイトは個人の心の理論家にとどまらず、文明と歴史を欲動の経済として読み解く社会理論家でもあった。『トーテムとタブー』(1913)で原始群族における父殺しと罪責感の起源を、『集団心理学と自我の分析』(1921)で群衆と指導者の力動を、『文化への不満』(1930)で文明と幸福の不可避な対立を論じた彼の視線は、二つの世界大戦と全体主義の台頭の時代を見つめる醒めた歴史家のまなざしでもある。

"ほとんどの人間は実のところ自由など求めていない。なぜなら自由には責任が伴うからであり、人は責任を負うことを恐れているのである。"

出典:フロイトの著作に逐語典拠は確認されていない流布的格言で、後年エーリヒ・フロムが『自由からの逃走』(1941)で展開した議論と混同されて伝わっている可能性がある。とはいえ『集団心理学と自我の分析』(1921)におけるフロイトの議論――個人が指導者に同一化して超自我を譲り渡す機制の分析――は、ナチズム・ファシズム下で人々が自由を捨てて権威に服従した現象と深く共鳴している。

"自ら進んで求めた孤独や他者からの分離は、人間関係から生ずる苦悩に対してもっとも手近な防衛となる。"

出典:『文化への不満』(1930)第2章. フロイトは幸福を遠ざける三つの源泉――自分の身体・外的世界・他者との関係――を挙げ、それぞれへの防衛策を論じた。意図的孤立は他者関係の苦悩を回避する「もっとも手近な」道だが、同時にエロス(結合)を断つ代償を払う。これは現代の社会的孤立論や愛着回避型パーソナリティ研究の遠い理論的源流をなしている。

"あらゆる生あるものの目指すところは死である。"

出典:『快楽原則の彼岸』(Jenseits des Lustprinzips, 1920)第5章. ドイツ語原文 "Das Ziel alles Lebens ist der Tod"。第一次世界大戦の戦争神経症患者の反復強迫観察を経て、フロイトはエロス(生の本能)と並ぶ第二の根源欲動としてタナトス(死の本能)を提唱した。生命は無機状態への回帰を志向しつつ、エロスがそれを引き延ばす――この壮大な二元論は精神分析史上もっとも論争的な仮説であり、文明の攻撃性を説明する『文化への不満』の理論的基礎となった。

"エネルギッシュで成功する人間とは、欲望という幻想を現実に変えることに成功する人間である。"

出典:『精神分析入門』(1916–17)第23講「症状形成の道」における芸術家論および昇華論を要約した格言。フロイトは芸術家を「自分の白昼夢を社会的に承認される形に変換できる人」と定義し、神経症と芸術を「同じ素材の異なる加工」として並置した。欲動エネルギーを社会的価値ある活動に転化する昇華(Sublimierung)こそ、文明の駆動力である。

"人生の目的に対する疑問はこれまで無数に提出されてきたが、満足できる答えが与えられたためしはない。おそらくそのような答えはもとより許されていないのだろう。"

出典:『文化への不満』(Das Unbehagen in der Kultur, 1930)第2章冒頭. フロイトはここで「人生の意味を問えるのは宗教だけだ」と皮肉り、科学的観点からは問えるのは「人々が実際に何を人生から求めているか」だけだと述べた。彼の答えは「幸福、すなわち快楽の獲得と苦痛の回避」であり、それを実現する具体的戦略の限界と代償を冷徹に分析していく。

"激しい悲しみは、時間がたてば薄らぐ。だが、失われた者の代わりは決してありえない。心にあいた穴をどれほど埋めようとも、それは最初のものの代わりにはなり得ない。"

出典:1929年4月11日付ルートヴィヒ・ビンスワンガー宛て書簡。三歳で病死した孫ハイネレを悼んだ手紙の一節で、フロイトの私的な悲嘆がそのまま理論的洞察と重なった稀有な文書である。『悲哀とメランコリー』(1917)で彼は喪の作業を「失われた対象から徐々にリビドーを引き上げる仕事」と定式化したが、晩年のこの書簡は「埋め尽くせなさ」こそが愛の証であるという、より人間的な見解への到達を示している。

なぜフロイトの名言は今も響くのか

フロイトの理論は、検証可能性の観点から科学哲学者カール・ポパーに「反証不能な疑似科学」と批判され、エディプスコンプレックスや女性論には今日明白な時代的偏見が含まれることも事実である。それでも彼の言葉が二一世紀の私たちに響き続けるのは、フロイトが「人間は自分の家の主人ではない」(『精神分析入門』第18講)という不愉快な真実を、最も執拗に、最も雄弁に語った思想家だからである。コペルニクスが地球を宇宙の中心から退けた第一の屈辱、ダーウィンが人間を生物進化の一部に組み込んだ第二の屈辱に続き、フロイトは「自分の意識ですら自分の主人ではない」という第三のナルシシズム的屈辱を人類に与えた――フロイト自身がそう自己評価した通りである。

SNSで自分の投稿の真の動機を後づけで合理化する私たち、推し活で偶像を理想化し転移を起こす私たち、過去のトラウマがフラッシュバックとして現在を侵食することを訴える私たち――これらはすべてフロイトが百年以上前に記述した心の力動そのものである。「抑圧されたものの回帰」「反復強迫」「転移」「昇華」「否認」――精神分析を学ばずとも、私たちは日常会話でこれらの概念を使い、心理療法・コーチング・自己啓発書・映画批評・文学研究・広告分析の語彙はフロイト抜きには成立しない。彼の名言が今も読まれ続けるのは、それが個人の人生指南書であると同時に、私たちの時代そのものが暗黙のうちに採用している人間理解の地図だからである。ニーチェが神を殺し、フロイトが意識を殺した――その後の世界をどう生きるかという問いに、私たちは今もまだ答え終えていない。

関連する思想家・心理学者

フロイトの思想を立体的に理解するには、影響を与えた哲学者と、彼に応答した後継者たちの言葉と並べて読むのが有効である。神を殺し無意識的衝動の哲学を先取りしたニーチェ、リビドーを集合的無意識へと拡張し袂を分かったユング、劣等感の補償と社会的関心の心理学を打ち立てたアドラー、生の哲学から精神分析を批判的に受容したマルクス、進化論で人間像を脱中心化したダーウィン、フロイトの議論を構造主義的に読み直したソシュール、そして実存主義から精神分析を倫理化したサルトル――これらの思想家との対話のなかで、フロイトの名言はより深い陰影を帯びる。あなたのMBTIタイプ別の名言ガイドと合わせて、自分の心の地形図を更新する手がかりとして役立ててほしい。

よくある質問

フロイトの最も有名な名言は?

最も有名なのは『夢判断』(1900)の「夢の解釈は、心の無意識的活動を知るための王道である」(Via regia zur Kenntnis des Unbewußten)です。日本語では「夢は無意識への王道」と短縮されて流布しています。次いで『日常生活の精神病理学』(1901)の言い間違い分析(フロイト的失策)や、『文化への不満』(1930)の「人生の目的への問い」が広く引用されています。

フロイトはどんな人物ですか?

ジークムント・フロイト(1856–1939)は、オーストリア帝国フライベルク(現チェコ・プジーボル)生まれのユダヤ系神経病理学者・精神科医で、精神分析学の創始者です。無意識・抑圧・エディプスコンプレックス・防衛機制の概念を体系化し、自由連想法と夢分析を治療技法として確立しました。1938年にナチスから逃れロンドンへ亡命し、翌1939年に上顎癌のため83歳で没しました。娘アンナ・フロイトは児童精神分析の創始者として知られます。

フロイトとユングはなぜ決裂したのですか?

フロイトはリビドーを性的エネルギーとして厳密に定義しましたが、ユングはこれを一般的な心的エネルギーへと拡張し、さらに集合的無意識・元型・宗教的次元を導入しました。フロイトはこれを科学的精神分析からの後退と見なし、1913年に決別しました。同様に1911年にはアドラーも、性欲動より「劣等感の補償」と「権力意志」を中心に置く立場から袂を分かちました。

フロイトの名言から何が学べますか?

「自分は自分の家の主人ではない」という自己理解の謙虚さです。意識は心の表層に過ぎず、夢・言い間違い・症状を通じて無意識が語りかけていること、コンプレックスは消去ではなく統合の対象であること、愛は最大の幸福であると同時に最大の傷つきやすさでもあること――これらはフロイトの臨床から生まれた、自分自身と他者を理解するための実用的な視点です。

フロイトの代表的な著作は?

『夢判断』(1900)、『日常生活の精神病理学』(1901)、『性理論三篇』(1905)、『トーテムとタブー』(1913)、『精神分析入門』(1916–17)、『快楽原則の彼岸』(1920)、『自我とエス』(1923)、『文化への不満』(1930)、『新精神分析入門』(1933)、『モーセと一神教』(1939)が主要著作です。日本では人文書院版・岩波書店版・新宮一成監修の岩波文庫版などで読むことができます。

名言の学校 編集部 日本語・英語・スペイン語・ポルトガル語の4言語で名言を検証・解説する多言語編集部。すべての名言は一次資料による出典確認を経て公開。